茶道之道

世间万物皆有“道”，老子在《道德经》中曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，说明“道”可包容万物、无处不在、博大精深、生生不已于有形与无形的世界中，非常之精妙深邃。《道德经》又曰：“道法自然”，这“自然’二字，并非好解释的。所以，对于“道”的理解要因人而异了，当然对于“茶道”的理解也是这样的。

茶联的集大成者《百茶联》原创作者在天认为：“茶道，就是品赏茶的美感之道”；周作人先生则认为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久”；台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素；日本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道是以深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，道是通向彻悟人生之路，茶道是茶至心之路，又是心至茶之路。

总言而之，我们归纳出的“茶道之道”就是通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心’的最高享受。还有以“和、敬、清、寂”为基本精神的日本茶道，则是起源于日本本土，同时有吸收和承唐宋遗风。

茶道之清

清，则无杂。自古以来，喝茶为雅事，饮茶提倡“清”的精神，而与俗人饮茶则违背了茶道之清的精神，从而又引出了品茶即品人的说法。明人屠隆在《考余事》中说：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉；有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫大焉。”明人陆树声与徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”我们再来看宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”韦应物也道：“性洁不可无，为饮涤烦尘”皆是写茶之性本洁，而饮茶之人必须性清才能相得益彰。饮茶本是雅事，品茶之时却仍想着蝇营狗苟之事，岂不败兴。所以说茶道的精神之一应当是－－清。

茶道之真

真，乃茶道的起点，并追求于“真”。其中之意包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山、真水；挂的字画最好是名人名家的真字迹；用的茶具最好是真竹、真木、真陶瓷，最重要的是饮茶之人要怀有一颗真心，敬客要真情、言语要真诚、心境要真闲。茶事过程中的每个环节都要认真、求真。

中国茶道追求的“真”具有三重含义：一、通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生的目的；二、通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界；三、在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。爱护生命，珍惜生命，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道追求的最高层次。

茶道之净

净，即饮茶环境的“净”和饮茶茶具的“净”，只有这两方面做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗带来的乐趣。

前人对于饮茶时“净”的高论有如下一说。

茶宜：明窗净几，轻阴微雨，小桥画舫，茂林修，竹小院焚。

茶忌：恶具，主客不韵，冠裳苛礼，荤肴杂陈，案头多恶趣。

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